輔導與諮商碩士學位學程於9月25日舉辦專題演講，邀請英國愛丁堡大學健康社會科學院諮商研究博士、兼具哲學訓練與臨床實務經驗的陳牧凡助理教授，以「代間遺緒之存在處境探究」為題，分享其對跨世代創傷經驗的深刻觀察與理論反思。
此次演講由學程主任胡悅倫教授主持。陳教授從實務臨床出發，結合現象學、人文社會及心理動力觀點，提出「創傷處境（trauma situation）」的概念框架，主張以去病理化、處境化的視角理解代間經驗，並指出大型政治暴力與社會創傷往往在個人、家庭、社群乃至國家層次交織影響，應被整體性看見與回應。
陳教授以二戰後北美精神醫學對倖存者後代臨床樣貌的觀察為例，說明歷史創傷如何在後代身上顯現為認同掙扎、災難敏感與親密關係困難，他也提醒，相關量化研究結果常存在爭議，不應將後代簡化為「創傷的受害者」，更要重視「韌性的傳遞」與適應的可能。
在理論層面上，陳教授介紹了「密室語言學（cryptonymy）」與「幽靈纏繞學／鬼鬧學（hauntology）」等概念，具象描繪創傷如何潛伏於沉默之中、在家庭與社群間無聲流轉。他指出，創傷者經常將無法言說的記憶封存於「心靈的密室」，而這些被封存、未能被適當照顧的創傷記憶，可能會宛若幽靈般在社群或家族歷史中持續迴盪，直到被聆聽、接應和揭顯。
針對政治暴力的集體創傷，陳教授以臺灣的二二八事件與白色恐怖歷史為例，強調這些歷史傷痕不僅限於特定家庭，而是整體社會當今所處的共同處境。他引用 Cherepanov 的「文化創傷（cultural trauma）」觀點，認為人類文化具備強大承載力，亦能將歷經苦難所萃取出的智慧與力量，代代相傳。
陳教授也結合現象學家海德格的「在世存有」觀點與心理學家 Stolorow 的理論，指出創傷往往源於困境中情緒無法被承接與理解，轉而變成無聲的痛苦，他呼籲臨床實務與教育工作應創造出對話空間，讓個人、家庭與集體記憶得以交匯與療癒。
在交流問答中，與會者關心如何在教育與研究現場處理政治敏感議題。對此，陳教授坦言，自己出發點並非政治，而是實務者的責任與人道關懷：猶如醫者誓詞的精神，我們應不分種族、不分政治、不分信仰、不分性別，受傷的人就值得被聽見與療癒。如果我們一開始就劃分界線，那麼療癒與陪伴的實踐就難以真正展開。
他也鼓勵教育學院師生與未來教育工作者，勇於探索「如何在教育場域談論與聽見歷史」的重要性，讓教育成為承接創傷、開啟理解與促進社會和解的重要媒介。
(撰稿:王怡心)
